骤然黯淡的思想天空

——悼念当代最伟大的科学家霍金

张宏良

　　今天，随着当代最伟大的科学家霍金先生的逝世，人类思想的天空骤然暗淡下来了，要想恢复人类思想天空的明亮，恐怕要等到下一个霍金或者爱因斯坦的出现。

　　可惜，当今社会并没有意识到当代最伟大科学巨星的陨落给人类思想界造成的巨大损失，满不在乎地把这位不可替代的科学巨子的逝世，轻描淡写地称为是去世。在随便一个什么官员死亡都称为逝世的今天，居然把这样一位推动人类认识产生巨大飞跃的伟人离去称为是去世，可见当今社会已经麻木堕落到了何等程度！

　　霍金对人类认识飞跃的伟大贡献，无论怎样评价都不会过高。他不仅在推动人类认识发生巨大飞跃的相对论与量子论之间架起了一座联系桥梁，在科学与宗教之间架起了一座联系桥梁，还在东方文化与西方文化各自两大高峰之间架起了一座联系桥梁。霍金的《时间简史》所代表的宇宙理论，使人们对西方文化的最高峰——马克思的宇宙观和黑格尔的辩证法，以及东方文化的最高峰——佛家的本体论和道家的运动观，有了更加深刻和统一的认识。这使霍金先生成为21世纪人类社会最明亮的思想灯塔，21世纪人类社会思想和政治的伟大转变都将和这个名字有关。

　　霍金和爱因斯坦一样，他们都是利用人类目前的科学迷信，把东方佛道两家所揭示的宇宙世界的本来面目，用科学的语言重新叙述了一遍，把被传统科学颠倒了的世界，又重新颠倒了过来，这是他们无可比拟的最伟大贡献。有了相对论、量子论、“时间简史”等宇宙理论，人们才知道了佛家的空色论与马克思主义物质观，讲的完全是一回事——宇宙世界大到无边无际就是色，小到无限可分就是空。而在此之前甚至直到今天，人们一直错误地把佛家空色论与马克思主义物质观，看作是彼此不共戴天的对立理论。

　　或许绝大多数人对宇宙世界的本质并不感兴趣，更不明白释迦牟尼、老子、黑格尔、马克思、爱因斯坦、霍金以及那些量子论大师的争论是为什么，往往会认为他们这些虚无缥缈的东西没有用处（对理论已变成现实的马克思主义可能稍有例外）。在此我们想要告诉大家的就是，他们其中任何一个人的理论，都与我们的生活息息相关。一般老百姓或许会认为宇宙世界的本质与我无关，但是生命的本质却与每一个老百姓直接相关。只要你关心自己生命的本质，就应该关心宇宙世界的本质。宏观宇宙与微观生命完全是一种全息关系。宇宙是个大生命，生命是个小宇宙，天人合一，不分你我。

　　所以他们每一个人所谈论的，都是我们老百姓所关心的生老病死问题，都是我们生活所追求的自由、尊严和幸福的问题。生命的本质是物质还是精神，直接决定着我们对生活方式和社会制度的选择。如果说生命的本质是一种物质现象，生命只是一个简单的物质过程，那么人与动物就没有任何区别，我们每个人就完全可以像猪狗那样活着只是为了吃饭，社会就可以象动物世界那样实行弱肉强食的丛林法则。相反，如果生命的本质是一种精神现象，那么人类幸福就应该是一种崇高的精神追求，而吃饭只是为了活着，活着是要去追求那本属于人类的“大自在”“大幸福”，以及只有人类才有的那种生命永恒。

　　从这个角度来讲，文革中曾经流行的一句话：“要命不革命，要命有啥用！”可以说是真正达到了现代物理学和东方佛道理论对生命本质的探索，达到了毛主席和马克思对生命本质的理解，第一次说清楚了人的生命与猪狗生命的本质区别。吃饭是为了活着，是人的生命本质；活着是为了吃饭，是猪狗的生命本质。究竟根据哪一种生命本质来管理社会，就是社会主义与资本主义的最根本区别，就是毛主席和邓小平的最根本分歧。而其它所有的争论和分歧，都只不过是这个最根本分歧的扩展和延伸而已。

　　生命本质的探索是如此，生命永恒的探索也是如此。世界所有生命都只能轮回而不能永恒，唯有人的生命可以永恒。如何才能实现永恒？迄今为止只有雷锋的回答最为经典：人的生命是有限的，为人民服务是无限的。只有把有限的生命投入到无限的为人民服务中去，人的生命才能得到永恒。毛主席号召向雷锋同志学习，就是要让亿万人民的生命都能得到永恒。我们每个人都是活在他人的感知中，只有从他人的感知中才能感受到自己活着，就象马克思所说的那样“生命的本质是社会关系的综和”。而只有通过为人民服务，我们才能永远活在人民的感知之中，才能实现我们生命的永恒。

　　可能大家觉得我们已经脱离主题进入了社会分析领域。的确如此，不过相对论、量子论和“时间简史”等现代物理学最伟大的地方，恰恰就是重新实现了科学、文化和宗教的统一。人们从现代物理学的每一个新发现中，都会加深对东方文化的理解，都会为现实社会斗争找到思想依据；同样，现实社会斗争每前进一步，都会从现代物理学的发展中获得强大的思想力量。所以我们每一个人，特别是生活在社会底层的每一个老百姓，都应该纪念霍金这些科学巨子，他们的理论为现实社会主义运动提供了最根本的科学依据和思想指导。

霍金先生安息吧，你已经得到了永生！

张宏良微信号：zhanghongliang102

　　张宏良新浪博客：http://blog.sina.com.cn/zhl010